མཚོ་བྱང་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་པུར་འཇུག་ཞབས་ཞུའི་ཕྱོགས་སྟོན།

པུར་འཇུག་བྱེད་པ་དེ་ཁྱིམ་ཚང་ཁྲི་སྟོང་མང་པོ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལ། དམངས་སེམས་དང་དམངས་ཀྱི་འདོད་བློ་དང་འབྲེལ་ཡོད་པས་པུར་འཇུག་ཞབས་ཞུ་དེ་གཞི་རྩའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་ཚེ་ལས་འདས་པར་བློ་བདེ་ཡོང་བར་མ་ཟད། གོམས་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། མང་ཚོགས་ཀྱི་སྣ་མང་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ་དང་འགན་ལེན་བེད་པའི་མི་ཚེའི་ཆེས་མཐའ་མའི་དམངས་ཚིས་དོན་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་རེད། གཤིན་པོ་པུར་འཇུག་གི་ལས་དོན་སྒྲུབ་པར་སྟབས་བདེ་ཡོང་ཆེད་ཕྱོགས་སྟོན་འདི་བཟོས་པ་ཡིན།

དང་པོ། འདས་པོའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་རིམ།

སྦྱིན་བསྲེགས་བྱེད་པར།

འདས་པོ་སྨན་ཁང་དུ་ཚེ་ལས་འདས་ཚེ།⇒སྨན་ཁང་དུ《སྡོད་དམངས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་གསོ་རིག་དཔང་ཡིག》ལེན་པ།⇒པུར་ཁང་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་སྐུ་ཕུང་སྲུང་སྐྱེལ་བྱེད་པ།⇒སྐུ་ཕུང་སྲུང་བ་དང་ཞལ་གྱེས་པ།⇒ཕུང་པོ་སྦྱིན་བསྲེགས་བྱེད་པ།⇒རུས་ཐལ་ལེན་པ།⇒འདས་པོ་བང་སོར་པུར་འཇུག་པའམ་པུར་ཁང་དུ་རུས་ཐལ་འཇོག་པ།

འདས་པོ་ཁྱིམ་དུ་ཚེ་ལས་འདས་ཚེ།⇒གཞིས་ཁུལ་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་ལས་ཁུངས་སུ《སྡོད་དམངས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་བདེན་དཔང་ཡི་གེ》ལེན་པ།⇒པུར་ཁང་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་སྐུ་ཕུང་སྲུང་སྐྱེལ་བྱེད་པ།⇒སྐུ་ཕུང་སྲུང་བ་དང་ཞལ་གྱེས་པ།⇒ཕུང་པོ་སྦྱིན་བསྲེགས་བྱེད་པ།⇒རུས་ཐལ་ལེན་པ།⇒འདས་པོ་བང་སོར་པུར་འཇུག་པའམ་པུར་ཁང་དུ་རུས་ཐལ་བཞག་པ།

དུར་སྤས་བྱེད་པར།

འདས་པོ་སྨན་ཁང་ནས་འདས་ཚེ།⇒སྨན་ཁང་དུ《སྡོད་དམངས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་གསོ་རིག་དཔང་ཡིག》ལེན་པ།⇒པུར་ཁང་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་སྐུ་ཕུང་སྲུང་སྐྱེལ་བྱེད་པ།⇒སྐུ་ཕུང་སྲུང་བ་དང་ཞལ་གྱེས་པ།⇒ཕུང་བོ་དུར་སྦས་བྱེད་པ།

འདས་པོ་ཁྱིམ་དུ་ཚེ་ལས་འདས་ཚེ།⇒གཞིས་ཁུལ་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་ལས་ཁུངས་སུ《སྡོད་དམངས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་བདེན་དཔང་ཡི་གེ》བླངས་ནས⇒སྐུ་ཕུང་སྲུང་བ་དང་ཞལ་གྱེས་པ།⇒ཕུང་པོ་དུར་སྦས་བྱེད་པ།

གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་པུར་འཇུག

འདས་པོ་སྨན་ཁང་དུ་ཚེ་ལས་འདས་ཚེ།⇒སྨན་ཁང་དུ《སྡོད་དམངས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་གསོ་རིག་དཔང་ཡིག》ལེན་པ།⇒པུར་ཁང་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་སྐུ་ཕུང་སྲུང་སྐྱེལ་བྱེད་པ།⇒མི་རིགས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་འདས་མཆོད་སྒྲུབ་པ།⇒མི་རིགས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་ཕུང་པོའམ་ཡང་ན་རུས་ཐལ་དུར་འཇུག་བྱེད་པ།

འདས་པོ་ཁྱིམ་དུ་ཚེ་ལས་འདས་ཚེ།⇒གཞིས་ཁུལ་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་ལས་ཁུངས་སུ《སྡོད་དམངས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་བདེན་དཔང་ཡི་གེ》ལེན་པ།⇒མི་རིགས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་འདས་མཆོད་སྒྲུབ་པ།⇒མི་རིགས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་ཕུང་པོའམ་ཡང་ན་རུས་ཐལ་དུར་འཇུག་བྱེད་པ།

གཉིས་པ། ཚེ་འདས་དཔང་ཡིག་ལེན་པ།

འདས་པོ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་དཔང་ཡིག་ལེན་དུས་འདས་པོའི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་གྱི་མ་ཡིག་དང་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་གྱི་བསྐྱར་དཔར། རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་གྱི་ཐོབ་ཐང་ལེག་ཁྱེར་མ་ཡིག་དང་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་བསྐྱར་དཔར། འདས་པོ་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་ནད་ཐོ། བདེ་ཐང་ཞིབ་བཤེར། སྡོད་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཡིག་ཚགས་སོགས་རྒྱུ་ཆའི་བསྐྱར་དཔར་ཡིག་ཆ་འཁྱེར་དགོས། གལ་ཏེ་སྐྱེ་མ་ཐག་པའི་ཕྲུ་གུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་དང་འཕྲད་ཚེ་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་པའི་དཔང་ཡིག་གམ་ཡང་ན་ཨ་མའི་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་བའི་དཔང་ཡིག་དང་། ཨ་མའི་ཕྲུ་གུ་བརྟག་དཔྱད་ནད་ཐོ་སྨན་བཅོས་བྱས་པའི་དཔྱད་ཡིག་སོགས་དཔང་རྟགས་རྒྱུ་ཆས་འདས་པོའི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་གྱི་ཚབ་བྱས་ཆོག རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་ནི་འདས་པོའི་གཉེན་ཉེ་ཡིན་དགོས་པ། གལ་ཏེ་འདས་པོར་ཐད་ཀའི་འབྲེལ་བ་མེད་པའམ་ཡང་ན་ཟུར་གཏོགས་གཉེན་ཉེ་མེད་ན། འདས་པོའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ལས་ཁུངས（རྒན་གསོའི་ཞབས་ཞུའི་ལས་ཁུངས་དང་། བྱིས་པའི་ཕན་བདེ་ལས་ཁུངས། རོགས་སྐྱོབ་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་སོགས）དང་། བྱ་བ་ཡོད་སའི་ལས་ཁུངས་སོགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་གསལ་བཤད་བྱ་དགོས་པར་མ་ཟད་མི་སྣ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ནས་འགྲོ་ལུགས་བསྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་ཆོག

སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བདེན་དཔང་སྟེར་བ། གལ་ཏེ་འདས་པོ་དེ་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་སམ་ཡང་ན་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བར་དུ་ཚེ་ལས་འདས་ན། སྨན་བཅོས་སྒྲིག་གཞིས《སྡོད་དམངས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་གསོ་རིག་དཔང་ཡིག》སྟེར་དགོས།

སྡེ་ཁུལ་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དཔང་ཡིག་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ།  ཁྱིམ་དུའམ་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཞུའི་ལས་ཁུངས་སུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་དག་ལ་སྡེ་ཁུལ་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས《སྡོད་དམངས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་བདེན་དཔང་ཡི་གེ》མཁོ་འདོན་བྱ་དགོས།

སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་སྡེ་ཁག་གིས་དཔང་ཡིག་མཁོ་འདོན་བྱེད་པར། གལ་ཏེ་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པར་ཚེ་ལས་འདས་སོང་ཚེ། སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་སྡེ་ཁག་གིས《སྡོད་དམངས་ཚེ་ལས་འདས་པ་གཏན་ཁེལ་ཡི་གེ》སྤྲོད་དགོས། 

ཁྲིམས་ཁང་གིས་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པར། ཁྲིམས་ཁང་གིས་དཔྱད་མཚམས་བཏང་ནས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་རིགས་དེ་གཞི་རིམ་ཁྲིམས་ཁང་གིས《ཚེ་ལས་འདས་པ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་བཅད་ཡིག》མཁོ་འདོན་བྱ་དགོས།

གསུམ་པ། འདས་མཆོད་སྒྲུབ་པ།

སྟབས་བདེ་དང་གྲོན་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་འདས་མཆོད་སྒྲུབ་རྒྱུ་དར་སྤེལ་གཏོང་པ་དང་། རྒྱས་སྤྲོས་དང་གཟབ་རྒྱས་ཆུད་ཟོས་གཏན་འགོག་བྱེད་ཆེད་འདས་མཆོད་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཚོད་རྩ་དོན་ཐོག་ཉིན་གསུམ་ལས་བརྒལ་མི་རུང་།

གཅིག མང་ཚོགས་ཀྱིས་འདས་མཆོད་སྒྲུབ་ས་འདེམས་པར།

ཡུལ་གྲོང་གི་སྡོད་དམངས་ཡིན་ན། པུར་ཁང་དང་པུར་ཁང་ཞབས་ཞུའི་ལྟེ་གནས（ས་ཚིགས）སུ་སྒྲུབ་རྒྱུ་དར་སྤེལ་ཧུར་ཐག་གཏོང་དགོས་ལ།  སྡེ་བ་དང་སྡེ་ཁུལ་གྱིས་དམིགས་འཛུགས་བྱས་པའི་ས་གནས་སམ་ཡང་ན་གཞིས་ཁུལ་གྱི་སྡོད་དམངས་ཀྱི་མོས་མཐུན་ཐོབ་པའི་ས་གནས་སུ་སྒྲུབ་ཆོག་པ་དང་། སྡེ་བ་དང་དེའི(གཞིས་ཁུལ)འབྲེལ་ཡོད་གཉེན་སྒྲིག་རྟེན་འབྲེལ་དང་གཤིན་པོའི་འདས་འཇུག་ལས་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་འདས་མཆོད་སྒྲུབ་རོགས་དང་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་དགོས། མི་མང་འདུ་འཛོམས་བྱ་ཡུལ་དུ་འདས་མཆོད་ཁང་འཛུགས་མི་ཆོག་པ་དང་། འདས་མཆོད་སྒྲུབ་ནས་དམངས་ལ་བར་ཆད་བཟོ་བ་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས།

སྡེ་བའི་སྡེ་དམངས་ཡིན་ན།རང་ཁྱིམ་གྱི་ར་སྐོར་རམ་ཡང་ན་སྡེ་བའམ་སྡེ་ཁུལ་དུ་དམིགས་འཛུགས་བྱས་པའི་ས་ཆར་གཉེར་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དང་སྡེ་བ་དེའི་འབྲེལ་ཡོད་གཉེན་སྒྲིག་རྟེན་འབྲེལ་དང་གཤིན་པོའི་འདས་འཇུག་ལས་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་འདས་མཆོད་མཛུབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་གཉེར་རོགས་བྱེད་དགོས།

གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མང་ཚོགས་ཡིན་ན། མི་རིགས་དེའི་གོམས་སྲོལ་དང་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་གཞིར་བཟུང་ནས་འདས་མཆོད་སྒྲུབ་ཆོག

གཉིས། པུར་འཇུག་ཁང་གི་ལས་སྒོ་སྒྲུབ་རིམ།

1.འདས་མཆོད་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་འབྲེལ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། པུར་ཁང་ལ་ཁ་པར་གཏོང་བའམ་པུར་ཁང་དུ་སོང་ནས་འདས་མཆོད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་སྒོ་སྒྲུབ་སྐབས་འདས་པོའི་མིང་དང་ཕོ་མོའི་དབྱེ་བ། ལོ་ཚོད། ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན། ཕུང་པོ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་ས། འདས་མཆོད་སྒྲུབ་འགན་འཁུར་མཁན་གྱི་ཁ་པར་སོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།

2.སྐུ་ཕུང་སྐྱེལ་པ། པུར་འཇུག་ཁང་གིས་སྐུ་ཕུང་སྐྱེལ་པའི་འགྲོ་གྲོན་ཆག་ཡང་གཏོང་རྒྱུ་དང་། འགྲོ་གྲོན་བསྡུ་བའི་ཚད་གཞི་ནི་སྲིད་གཞུང་གིས་རིན་གོང་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས། འདས་པོའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་དཔང་ཡིག་གྲ་སྒྲིག་ཡག་པོ་བྱས་རྗེས་པུར་འཇུག་ཁང་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་ཕུང་པོ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་དགོས་པ་དང་པུར་འཇུག་ཁང་གི་ཕུང་པོ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཞབས་ཞུ་མི་སྣ་ཡུལ་དངོས་སུ་འབྱོར་རྗེས་འདས་པོ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་དཔང་ཡིག་སྟོན་རོགས་གནང་བ་དང་འབྲེལ་ཕུང་པོ་སྐྱེལ་འདྲེན་འཛིན་ཤོག་ཐོག་མིང་རྟགས་བཀོད་དེ་ཕུང་པོ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་དུ་ཡོང་མཁན་རླངས་འཁོར་དེ་གཅིག་གྱུར་མཚོན་རྟགས་ཡིན་མིན་ཞིབ་དཔྱད་གནང་རོགས་བྱེད་དགོས། པུར་འཇུག་སྣ་འཛོམས་ཞབས་ཞུ་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་ཞབས་ཞུ་སྤྱི་གཉེར་ཁང་ངམ་ཡང་ན་མི་སྒེར་གྱིས་ཕུང་པོ་སྐེལ་འདྲེན་བྱ་རྒྱུ་གཏན་འགོག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། འདས་པོའི་ཁྱིམ་མིས་དོགས་ཟོན་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་མགོ་གཡོག་མགོ་སྐོར་འོག་མི་ཚུད་པ་དང་ཁུར་པོ་ལྕི་རུ་མི་འགྲོ་བ་བྱེད་དགོས།

3.བྱེད་སྒོའི་འབྲེལ་མཐུད། འདས་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའམ་ཡང་ན་སྒྲུབ་མཁན་གྱིས་པུར་ཁང་དུ་བསྐྱོད་དེ་སྦྱིན་བསྲེགས་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་དང་ཕུང་པོ་སྲུང་ནས་ཞལ་གྱེས་ཞུ་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་སྒོ་གཏན་འཁེལ་བྱེད་སྐབས་རང་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆོད་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་དང་འདས་པོ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་དཔང་ཡིག་འཁྱེར་ཡོང་དགོས།

4.ཕུང་པོ་གནས་སྐབས་འཇོག་པ། པུར་འཇུག་ཁང་གིས་འདས་པོའི་ཕུང་པོ་ཉིན་གསུམ་ནང་བཅོལ་བའི་འགྲོ་གྲོན་ཆག་ཡང་དང་རྩ་ཆག་གཏོང་བ། འགྲོ་གྲོན་བསྡུ་བའི་ཚད་གཞི་དེ་སྲིད་གཞུང་གིས་རིན་གོང་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཉིན་གསུམ་ལས་བརྒལ་ཚེ་འདས་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་འགྲོ་གྲོན་འཇལ་སྐབས་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ཞིབ་དཔྱད་བྱེད་དགོས།

5.ཕུང་པོ་སྲུང་ནས་ཞལ་གྱེས་ཞུ་བ། གདམ་གསེས་རང་བཞིན་གྱི་ཞབས་ཞུའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་མིའམ་སྒྲུབ་མཁན་གྱིས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་གདམ་གསེས་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་གདམ་གསེས་མི་བྱེད་པ་ལས་པུར་འཇུག་ཁང་གིས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་གདམ་གསེས་བྱེད་དུ་འཇུག་མི་རུང་།

6.ཕུང་པོ་སྦྱིན་བསྲེགས་བྱེད་པ། པུར་འཇུག་ཁང་གིས་ཕུང་པོ་སྦྱིན་བསྲེགས་བྱེད་པའི་འགྲོ་གྲོན་ཆག་ཡང་དང་རྩ་ཆག་གཏོང་རྒྱུ་དང་། འགྲོ་གྲོན་བསྡུ་བའི་ཚད་གཞི་ནི་སྲིད་གཞུང་གིས་རིན་གོང་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས། འདས་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའམ་ཡང་ན་སྒྲུབ་མཁན་གྱིས་འདས་པོའི་ཆ་འཕྲིན་ཞིབ་བསྡུར་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང་ཕུང་པོ་སྦྱིན་བསྲེགས་བྱེད་པའི་གཏན་འཁེལ་ཡི་གེ་བཞག་རྗེས་འདས་པོར་སྦྱིན་བསྲེགས་བྱེད་དགོས།

7.རུས་ཐལ་ལེན་པ། འདས་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའམ་ཡང་ན་སྒྲུབ་མཁན་གྱིས་འདས་པོའི་ཆ་འཕྲིན་ཞིབ་བསྡུར་ནན་ཏན་བྱ་དགོས་པ་དང་། རུས་ཐལ་རྩིས་སྤྲོད་རྩིས་ལེན་གྱི་ངོས་འཛིན་ཡི་གེ་བཞག་རྗེས་རུས་ཐལ་ལེན་དགོས།

8.རུས་ཐལ་བཅོལ་འཇོག པུར་འཇུག་ཁང་གིས་ལོ་གཅིག་ནང་རུས་ཐལ་བཅོལ་བའི་འགྲོ་གྲོན་ཆག་ཡང་དང་རྩ་ཆག་གཏོང་རྒྱུ་དང་། འགྲོ་གྲོན་བསྡུ་བའི་ཚད་གཞི་ནི་སྲིད་གཞུང་གིས་རིན་གོང་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས། རུས་ཐལ་བཅོལ་ཉར་གྱི་དགོས་མཁོ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་མིས་རུས་ཐལ་བཅོལ་ཉར་བྱས་རྗེས་རུས་ཐལ་མངགས་བཅོལ་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལག་ཁྱེར་ལེན་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་ལོ་གཅིག་ལས་བརྒལ་ན། གྲོན་དངུལ་འཇལ་སྐབས་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ཞིབ་དཔྱད་བྱ་དགོས།

བཞི་པ། ས་ཆ་གཞན་དུ་ཕུང་པོ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་པ།

རང་ཁུལ་ཁོངས་གཏོགས་ཁུལ་དུ་ཚེ་ལས་འདས་སོང་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཕུང་པོ་རྩ་དོན་ཐོག་ཐག་ཉེ་སར་གང་མགྱོགས་སྦྱིན་བསྲེགས་བྱེད་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་དམིགས་བསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ནས་ས་ཆ་གཞན་དུ་འཁྱེར་དགོས་ན་འདས་པོའི་ཁྱིམ་མིར་ངེས་པར་དུ་གཤམ་གསལ་གྱི་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་དགོས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཕྱི་རུ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་པའི་དམིགས་བསལ་གནས་ཚུལ་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་འདས་པོའི་ཁྱིམ་མིར་འདས་པོ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་དཔང་ཡིག་དང་། བསྡུ་ལེན་དཔང་ཡིག（འདས་པོའི་ཁྱིམ་ཐོ་ཡོད་སའི་རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་འདོན་རྒྱུ）ཐོབ་ཐང་དཔང་ཡིག （འདས་པོའི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་དང་ཁྱིམ་ཐོ། རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་གྱི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་གྱི་མ་ཡིག）བཅས་གྲ་སྒྲིག་ཡག་པོ་བྱ་དགོས། འདས་པོ་ཚེ་ལས་འདས་སའི་རྫོང（གྲོང་ཁྱེར།）དམངས་སྲིད་ཅུས་ལ་རེ་ཞུ་བྱས་ནས་མོས་མཐུན་བྱུང་རྗེས་ཡིག་ཐོག་གི་མོས་མཐུན་ཡི་གེར་བརྟེན་ནས་པུར་འཇུག་ཁང་གི་ཆེད་སྤྱོད་པུར་འཇུག་རླངས་འཁོར་གྱིས་ཕུང་པོ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་དགོས།

ལྔ་པ། ཕུང་པོ་དང་རུས་ཐལ་པུར་འཇུག་བྱེད་པ།

མིག་སྔར། རང་ཁུལ་གྱི་རྐང་ཚ་རྫོང་དང་མདའ་བཞི་རྫོང་དུ་སྦྱིན་བསྲེགས་པུར་ཁང་དང་འཇུ་ལག་རྫོང་དང་མདོ་ལ་རྫོང་དུ་དུར་སྦས་སྒྱུར་བཅོས་ཁུལ་ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་བསྲེགས་པུར་ཁང་དང་དུར་སྦས་སྒྱུར་བཅོས་ཁུལ་ལོ5ཡི་ནང་དུ་ཐེངས་གཅིག་སྙོམ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།

གཅིག སྦྱིན་བསྲེགས་པུར་ཁང་དུ་པུར་འཇུག་སྲིད་ཇུས་ལྟར་པུར་འཇུག་བྱ་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་པའི་དུར་ས་རུ་ཕུང་བོ་དུར་སྦས་སམ་རུས་ཐལ་དུར་འཇུག་བྱེད་དགོས། རུས་ཐལ་གཏོར་པ་དང་ས་འོག་ཏུ་སྦས་པ། གྱང་དུར་འཇུག་པ་དང་སྡོང་བོ་དུར་འཇུག་སོགས་ས་ཞིང་གྲོན་ཆུང་གི་སྐྱེ་ཁམས་དུར་འཇུག་དར་སྤེལ་གཏོང་དགོས། སྒྲིག་སྲོལ་དང་འགལ་ནས་དུར་འཇུག་དང་རུས་ཐལ་པུར་སྒམ་དུ་བཅུག་ནས་ཡང་བསྐྱུར་དུར་འཇུག་བྱེད་པ། གང་བྱུང་དུ་དུར་འཇུག་བྱེད་རིགས་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། ཏང་ཡོན་དང་ལས་བྱེད་པ་ཚེ་ལས་འདས་རྗེས་ངེས་པར་དུ་སྦྱིན་བསྲེགས་བྱ་དགོས་པ་ལས་རུས་ཐལ་པུར་སྒམ་དུ་བཅུག་ནས་བསྐྱར་དུ་དུར་འཇུག་བྱས་མི་ཆོག་པ་དང་། ཚད་གཞི་ལས་བརྒལ་ནས་བང་སོ་དང་རྡོ་རིང་བཙུགས་མི་ཆོག

གཉིས། དུར་སྦས་བསྒྱུར་བཅོས་ཁུལ་དུ་འདས་པོ་སྦྱིན་བསྲེགས་བྱེད་པར་དར་སྤེལ་ཧུར་ཐག་གཏོང་བ་དང་། དུར་སྦས་ཀྱང་བདམས་ཆོག་པས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་པུར་འཇུག་བྱ་དགོས། སྐུ་ཕུང་ས་འོག་ཏུ་སྦས་པ་དང་། དུར་སའི་དུར་མགོ་མི་འཇོག་པའམ་ཡང་ན་སྡོང་བོས་རྡོ་རིང་གི་ཚབ་བྱེད་པ་དར་སྤེལ་གཏོང་དགོས། པུར་འཇུག་གང་བྱུང་དུ་བྱེད་པ་དང་སྒྲིག་འགལ་ངང་པུར་འཇུག་བྱེད་ཁུལ་གྱི་འདས་པོའི་སྐུ་ཕུང་ས་སྦས་གཏོང་རྒྱུ་གཏན་འགོག་བྱེད་དགོས། ཏང་ཡོན་དང་ལས་བྱེད་པ་ཚེ་ལས་འདས་རྗེས་སྐུ་ཕུང་སྤྱི་པའི་བང་སོའི་ནང་གཅིག་སྡུད་ཐོག་པུར་འཇུག་བྱེད་དགོས་པ་ལས་གང་བྱུང་དུ་པུར་འཇུག་བྱེད་མི་ཆོག

གསུམ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་འདས་མཆོད་གོམས་སྲོལ་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱ་དགོས་པ་དང་། འདས་པོས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་དང་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ལ་གཞིགས་ནས་ཕུང་པོའམ་རུས་ཐལ་དུར་འཇུག་བྱས་ཆོག གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཏང་ཡོན་དང་ལས་བྱེད་པ་ཚེ་ལས་འདས་རྗེས་དེའི་མི་རིགས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་པུར་འཇུག་བྱ་རྒྱུ།

དྲུག་པ། ཁྱིམ་ཐོ་ཐོ་ཁོངས་ནས་སུབ་པ།

དུར་འཇུག་འདས་མཆོད་བྱ་བ་འགྲུབ་རྗེས། འདས་པོའི་ཁྱིམ་ཐོ་དང་། ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་དཔང་ཡིག་བཅས་ཁྱེར་ནས་འདས་པོའི་ཁྱིམ་ཐོ་ཡོད་སའི་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་སུ་ཁྱིམ་ཐོ་ཐོ་ཁོངས་ནས་སུབ་པའི་འགྲོ་ལུགས་བསྒྲུབ་དགོས།

海北州殡葬服务指南

　　殡葬服务关系千家万户，连着民心民意，殡葬服务作为基本社会服务的重要内容，在确保“逝有所安”、推动移风易俗、满足群众多元化服务需求等方面发挥着重大作用，是服务和保障广大人民群众“最后一件事”的重大民生事项。为方便群众办理丧葬事宜，制定本指南。

一、丧事办理流程

火葬：

逝者在医院死亡⇒医院开具《居民死亡医学证书》⇒联系殡仪馆接运遗体⇒守灵、告别⇒遗体火化⇒领取骨灰⇒公墓安葬骨灰/骨灰堂存放骨灰。

　　逝者在家中死亡⇒社区卫生服务机构开具《居民死亡推断书》⇒联系殡仪馆接运遗体⇒守灵、告别⇒遗体火化⇒领取骨灰⇒公墓安葬/骨灰堂存放骨灰。

土葬：

逝者在医院死亡⇒医院开具《居民死亡医学证明书》⇒联系殡仪馆接运遗体⇒守灵、告别⇒遗体土葬。逝者在家中死亡⇒社区卫生服务机构开具《居民死亡推断书》⇒守灵、告别⇒遗体土葬。少数民族安葬：逝者在医院死亡⇒医院开具《居民死亡医学证明书》⇒联系殡仪馆接运遗体⇒按照民族习俗办理丧事⇒按照民族习俗安葬遗体/骨灰。

　　逝者在家中死亡⇒社区卫生服务机构开具《居民死亡推断书》⇒按照民族习俗办理丧事⇒按照民族习俗安葬遗体/骨灰。

二、死亡证明开具

　　丧属办理死亡证明需携带死者有效身份证件的原件及复印件、申办人有效身份证件的原件及复印件、死者生前病历、健康体检、居民健康档案等材料复印件。如遇新生儿死亡可提交出生证明或母亲生育证、母亲产检病历就诊资料等佐证材料代替死者有效身份证件。申办人应为死者亲属，如果死者无直系或旁系亲属，可由死者所属生活机构（养老服务机构、儿童福利机构、救助管理机构等）、工作单位等作情况说明并指定人员办理。

医疗机构出具：若逝者在医疗机构或前往医疗机构途中去世，由医疗机构开具《居民死亡医学证明书》。

社区卫生服务机构出具：在家中或养老服务机构去世的，由社区卫生服务机构出具《居民死亡推断书》。

公安部门出具：若为非正常死亡，由公安部门出具《居民死亡确认书》。

法院出具：经法院判决宣告死亡的，由基层法院出具《宣告死亡判决书》。

三、治丧办理

　　提倡从简从俭办理丧事，禁止大操大办、铺张浪费，丧事办理时间原则上不要超过3天。

　　（一）群众办理丧事地点选择

城镇居民：积极提倡在辖区殡仪馆、殡仪服务中心（站）办理，亦可在村（社区）指定的地点或经小区居民同意的地点办理，联系本村（社区）红白理事会协助指导办理丧事。禁止在公共场所搭设灵棚、灵堂，严禁丧事扰民。

农村居民：在自家庭院或村（社区）指定的地点办理，联系本村红白理事会协助指导办理丧事。

少数民族群众：根据本民族习俗和宗教信仰办理丧事。

　　（二）殡仪馆业务办理流程

1.联系办理丧事事宜。在拨打殡仪馆电话或前往殡仪馆联系办理丧事相关业务时需提供包括死者姓名、性别、年龄、死亡原因、遗体接运地点、丧事承办人电话等信息。

2.遗体接运。殡仪馆对遗体接运费用予以减免，收费标准由政府定价。丧属需准备好死亡证明后再联系殡仪馆接运遗体，殡仪馆接运遗体服务人员到达现场后请出示逝者死亡证明，并在遗体接运单上签字，请核实来接运遗体的车辆是否为统一标识的专业遗体接运车辆。殡葬“一条龙”等中介服务公司或个人严禁接运遗体，丧属应高度警惕，以防上当受骗、加重负担。

3.业务接洽。丧属或经办人前往殡仪馆确定火化时间、守灵告别等业务时，需携带自己的有效身份证件和逝者死亡证明。

4.遗体暂存。殡仪馆对逝者遗体3天内存放费用予以减免，收费标准由政府定价，若超过3天，丧属缴费时核实相关规定。

5.守灵告别。属于选择性服务，家属或经办人根据实际情况选择或不选择，殡仪馆不能强制要求选择。

6.遗体火化。殡仪馆对遗体火化费用予以减免，收费标准由政府定价。丧属或经办人需认真核对逝者信息、签订遗体火化确认书后对逝者进行火化。

　7.领取骨灰。丧属或经办人需认真核对逝者信息、签订骨灰交接确认书后领取骨灰。

8.骨灰寄存。殡仪馆对1年内骨灰寄存费用予以减免，收费标准由政府定价。有寄存骨灰需求的家属办理骨灰寄存后领取骨灰寄存相关证件，若超过1年，缴费时核实相关规定。

四、异地转运遗体

　　凡在我州辖区内死亡者，其遗体原则上就地、就近尽快火化处理。如有特殊情况需运往外地者，丧属必须办理以下手续：有遗体外运的特殊情况、特殊原因的丧属需准备好逝者死亡证明、接收证明（逝者户籍所在地县级以上民政部门出具）、身份证明（逝者的身份证和户口簿，申请人的身份证原件），向逝者死亡地县民政局提出申请，经同意后，凭书面同意书由殡仪馆专用殡仪车运送遗体。

五、遗体、骨灰安葬

　目前，我州刚察县、海晏县为火葬区，门源县、祁连为土葬改革区。火葬区和土葬改革区每5年调整一次。

（一）火葬区逝者要按要求实行火葬，在公墓内集中安葬或进行骨灰存放。倡导骨灰撒散、深埋、壁葬、树葬等节地生态安葬。严禁违规土葬、骨灰装棺再葬、散埋乱葬。党员、干部去世后必须实行火葬，不得将骨灰装棺再葬，不得超标准建墓立碑。

　　（二）土葬改革区逝者积极倡导火葬，亦可选择土葬，要实行集中安葬。倡导遗体深埋、不留坟头或以树代碑。禁止散埋乱葬、违规土葬火葬区逝者遗体。党员、干部去世后遗体应当在公墓内集中安葬，不得散埋乱葬。

　　（三）尊重少数民族丧葬习俗，逝者可根据本民族习俗和宗教信仰安葬遗体或骨灰。少数民族党员、干部去世后，尊重其民族习俗，按照有关规定予以安葬。

六、户口注销

　　丧属办理完丧事后，携带逝者户口簿、身份证、死亡证明到逝者户籍所在地公安机关办理户口注销手续。