2020年伊始，突如其来的新型冠状病毒肆虐全国。在这场抗击新型冠状病毒的战“疫”中，公职人员尽职尽责，涌现出很多让人热泪盈眶英雄事例，但在另一面，人们也看到部分公职人员尸位素餐，被舆论唾骂，舆论纷纷要求监察部门进行问责。公职人员失职或违反相关规定的，须承担相应的责任及处分。
1、对公职人员问责的法律法规依据有哪些？
答：对公职人员问责的法律法规依据有：《中华人民共和国监察法》《中华人民共和国公务员法》《中华人民共和国法官法》《中华人民共和国检察官法》《中华人民共和国企业国有资产法》《中华人民共和国突发事件应对法》《中华人民共和国公务员法》《行政机关公务员处分条例》《事业单位人事管理条例》《中国共产党问责条例》《关于实行党政领导干部问责的暂行规定》《事业单位工作人员处分暂行规定》《国有企业领导人员廉洁从业若干规定》《公职人员政务处分暂行规定》以及《农村基层干部廉洁履行职责若干规定（试行）》等。
2、公职人员是指什么人？
答：公职人员是指依法履行公共职务的国家立法机关、司法机关、行政机关、中国共产党和各个民主党派的党务机关、各人民团体以及国有企业、事业单位的工作人员。
3、新型冠状病毒疫情中，公职人员可能涉及被问责的情形是什么？
答：根据《中华人民共和国突发事件应对法》第六十三条规定：有下列情形之一的，根据情节对直接负责的主管人员和其他直接责任人员依法给予处分：
（一）未按规定采取预防措施，导致发生突发事件，或者未采取必要的防范措施，导致发生次生、衍生事件的；
（二）迟报、谎报、瞒报、漏报有关突发事件的信息，或者通报、报送、公布虚假信息，造成后果的；
（三）未按规定及时发布突发事件警报、采取预警期的措施，导致损害发生的；
（四）未按规定及时采取措施处置突发事件或者处置不当，造成后果的；
（五）不服从上级人民政府对突发事件应急处置工作的统一领导、指挥和协调的；
（六）未及时组织开展生产自救、恢复重建等善后工作的；
（七）截留、挪用、私分或者变相私分应急救援资金、物资的；
（八）不及时归还征用的单位和个人的财产，或者对被征用财产的单位和个人不按规定给予补偿的。
《中华人民共和国突发事件应对法》第六十五条规定：违反本法规定，编造并传播有关突发事件事态发展或者应急处置工作的虚假信息，或者明知是有关突发事件事态发展或者应急处置工作的虚假信息而进行传播的，责令改正，给予警告；造成严重后果的，依法暂停其业务活动或者吊销其执业许可证；负有直接责任的人员是国家工作人员的，还应当对其依法给予处分；构成违反治安管理行为的，由公安机关依法给予处罚。
4、对公职人员的政务处分有哪些种类？
答：根据《公职人员政务处分暂行规定》的规定，监察机关对违法的公职人员进行政务处分决定的种类：警告、记过、记大过、降级、撤职、开除。
5、对公职人员的政务处分的程序有什么规定？
答：公职人员问责处分程序：
1.将调查认定的事实及拟给予政务处分的依据告知被调查的公职人员，听取其陈述和申辩，并对其陈述的事实、理由和证据进行复核，记录在案。被调查的公职人员提出的事实、理由和证据成立的，应予采信；
2.按照处分决定权限，履行审批手续后，作出对该公职人员给予处分或者免予处分的决定；
3.印发政务处分决定；
4.将政务处分决定送达受处分人和所在单位，并在一定范围内宣布；
5.对于受到降级以上政务处分的，应当在一个月内办理职务、工资及其他有关待遇等相应变更手续；
6.将政务处分决定存入受处分公职人员的档案。
6、对于不属于国家机关编制但从事公务管理的人员是否可以采取问责措施？
答：可以。根据《公职人员政务处分暂行规定》第九条规定，对基层群众性自治组织、国有企业等单位中从事管理的人员，或者未列入国家机关人员编制的受国家机关依法委托管理公共事务的组织中从事公务的人员、其他依法履行公职的人员，监察机关可以依法采取下列处理措施：
1.依据《中华人民共和国监察法》采取谈话提醒、批评教育、责令检查、诫勉；
2.依据本规定第三条有关法规采取警示谈话、通报批评、停职检查、责令辞职；对前款人员，监察机关可以依法向有关机关、单位提出下列监察建议：
（1）取消当选资格或者担任相应职务资格；
（2）调离岗位、降职、免职、罢免。
上述处理措施可以单独使用，也可以合并使用。
7、公职人员被立案调查期间能否辞职？
答：不能。公职人员有违法行为，已经被立案调查，不宜继续履行职责的，监察机关可以决定暂停其履行职务。被调查的公职人员在被监察机关立案调查期间，不得交流、出境、辞去公职或者办理退休手续。监察机关应当在立案决定书中写明上述要求，并告知被调查人所在单位。
8、如何对失职行为追究领导责任？
答：对公职人员不履行或者不正确履行职责负有管理责任的领导人员，监察机关可以依据或者参照《中国共产党问责条例》《关于实行党政领导干部问责的暂行规定》等规定，按照管理权限对其作出通报批评、诫勉、停职检查、责令辞职等问责决定，或者向有权作出问责决定的机关提出降职、免职等问责建议。
9、党政领导干部主要是包括哪些人？
答：党政领导干部主要包括：中共中央、国务院的工作部门及其内设机构的领导成员；县级以上地方各级党委、政府及其工作部门的领导成员，上列工作部门内设机构的领导成员。
10、对党政领导干部的问责方式有哪些？
答：对党政领导干部的问责方式有：责令公开道歉、停职检查、引咎辞职、责令辞职、免职。
11、对党政领导干部的问责有什么程序？
答：对党政领导干部的问责依照下列程序进行：
1.对因检举、控告、处理重大事故事件、查办案件、审计或者其他方式发现的党政领导干部应当问责的线索，纪检监察机关按照权限和程序进行调查后，对需要实行问责的，按照干部管理权限向问责决定机关提出问责建议；
2.对在干部监督工作中发现的党政领导干部应当问责的线索，组织人事部门按照权限和程序进行调查后，对需要实行问责的，按照干部管理权限向问责决定机关提出问责建议；
3.问责决定机关可以根据纪检监察机关或者组织人事部门提出的问责建议作出问责决定；
4.问责决定机关作出问责决定后，由组织人事部门办理相关事宜，或者由问责决定机关责成有关部门办理相关事宜。
12、公职人员对问责处分不服的，有什么救济手段？
答：根据《中华人民共和国监察法》第四十九条规定，监察对象对监察机关作出的涉及本人的处理决定不服的，可以在收到处理决定之日起一个月内，向作出决定的监察机关申请复审，复审机关应当在一个月内作出复审决定；监察对象对复审决定仍不服的，可以在收到复审决定之日起一个月内，向上一级监察机关申请复核，复核机关应当在二个月内作出复核决定。撤销政务处分的情形和法律后果，根据受处分的公职人员的具体身份，依照或者参照《行政机关公务员处分条例》《事业单位工作人员处分暂行规定》等规定执行。
13、新型冠状病毒疫情防控工作中有没有问责案例？
答：有。
1.湖北省监狱系统共有新冠肺炎确诊病例271例，其中湖北省武汉女子监狱确诊230例，湖北省沙洋汉津监狱确诊41例，均为输入型病例。湖北省武汉女子监狱因防控工作不力，监狱长被免职；湖北省沙洋汉津监狱一名干警因未如实报告生活轨迹，被给予党内严重警告处分。
2.湖北省红十字会有关领导和干部在疫情防控期间接收和分配捐赠款物工作中存在不担当不作为、违反“三重一大”规定、信息公开错误等失职失责问题，依据《中国共产党问责条例》《中国共产党纪律处分条例》《行政机关公务员处分条例》等规定，经省纪委监委研究并报省委批准，决定免去张钦省红十字会党组成员、专职副会长职务，并给予其党内严重警告、政务记大过处分；给予省红十字会党组成员陈波党内严重警告、政务记大过处分；给予省红十字会党组书记、常务副会长高勤党内警告处分。省红十字会其他责任人员按照干部管理权限由有关党组织依纪依规处理。
3.湖北省黄冈市，市卫生健康委员会主任唐志红，1月30日经黄冈市委研究同意，提名免去唐志红黄冈市卫生健康委员会主任职务，其免职按有关法律规定办理。此前，面对中央指导组派出的督查组的询问，黄冈卫健委主任唐志红一问三不知，对定点医院的收治能力和具体床位数量都含糊其辞。
4.湖北省随州市，1月30日，随县纪委责成唐县镇纪委对北园居委会党支部书记、主任刘小章进行诫勉谈话，责成唐县镇党委对包保北园居委会干部李建明进行工作约谈，并在全县予以通报。
གཞུང་འགན་ཁུར་བའི་མི་སྣའི་རིམས་འགོག་བྱེད་ཤུགས་མི་འདང་ན་ཇི་ལྟར་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་བྱེད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་གནད་དོན་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན།（མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་འདི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད།）
2020ལོ་ནས་བཟུང་ཐོལ་བྱུང་གི་པྲོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པ་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཅིང་། པྲོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པར་འགོག་རྒོལ་བྱེད་པའི་གཡུལ་འགྱེད་འདིའི་ཁྲོད། གཞུང་འགན་ཁུར་བའི་མི་སྣ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་འགན་གཙང་སྒྲུབ་བྱས་པས་མི་སེམས་སྒུལ་བའི་དཔའ་བོའི་དོན་དཔེ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་གཞུང་འགན་ཁུར་བའི་མི་སྣ་ཁག་གཅིག་གིས་རོ་གནས་ཟན་ལེན་བྱས་པས། གླེང་ཕྱོགས་ཀྱིས་གཤེ་གཤེ་བཏང་བ་དང་གླེང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ལྟ་ཞིབ་སྡེ་ཁག་ལ་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཡོད། གཞུང་འགན་ཁུར་བའི་མི་སྣས་ལས་འཛོལ་ཤོར་བའམ་ཡང་ན་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ཚེ། ངེས་པར་དུ་དེ་མཚུངས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་འཁུར་བ་དང་ཆད་པ་གཅོད་དགོས།1、གཞུང་འགན་ཁུར་བའི་མི་སྣར་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་བའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་གཞི་འཛིན་ས་གང་དག་ཡོད།
ལན། གཞུང་འགན་ཁུར་བའི་མི་སྣའི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་བའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་གཞི་འཛིན་ས་ནི། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྟ་ཞིབ་བཅའ་ཁྲིམས》དང་། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ཞབས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས》《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་དཔོན་བཅའ་ཁྲིམས》 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཞིབ་དཔྱོད་དཔོན་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ལས་རྒྱལ་དབང་བཅའ་ཁྲིམས》 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ལ་ཁ་གཏད་འཇལ་ཐབས་བཅའ་ཁྲིམས》《སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གཞུང་ཞབས་པའི་ཆད་གཅོད་སྲོལ་ཡིག》 《བྱ་གཞག་ཚན་པའི་མི་དོན་དོ་དམ་སྲོལ་ཡིག》 《ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་སྲོལ་ཡིག》 《ཏང་སྲིད་མགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་གནས་སྐབས་གཏན་འབེབས》 《བྱ་གཞག་ཚན་པའི་ལས་དོན་མི་སྣའི་ཆད་གཅོད་གནས་སྐབས་གཏན་འབེབས》 《རྒྱལ་དབང་ཁེ་ལས་ཀྱི་མགོ་ཁྲིད་མི་སྣས་སྤྱོད་གཙང་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་གཏན་འབེབས་འགའ་ཞིག》《གཞུང་འགན་ཁུར་བའི་མི་སྣའི་སྲིད་དོན་ཆད་གཅོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཏན་འབེབས》 《གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རིམ་ལས་བྱེད་པས་སྤྱོད་གཙང་ངང་འགན་འཁྲི་སྒྲུབ་པའི་གཏན་འབེབས་འགའ་ཞིག（ཚོད་ལྟའི་ལག་བསྟར）》སོགས་ཚུད་ཡོད།2、གཞུང་འགན་ཁུར་བའི་མི་སྣ་ཞེས་པ་དེ་སུ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན།
ལན། གཞུང་འགན་ཁུར་བའི་མི་སྣ་ནི་ཁྲིམས་ལྟར་སྤྱི་པའི་ལས་འགན་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་འཛུགས་ལས་ཁུངས་དང་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་ཁུངས། སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་དང་དམངས་གཙོའི་ཏང་ཤོག་ཁག་གི་ཏང་དོན་ལས་ཁུངས། མི་དམངས་ཚོགས་པ་ཁག་དང་དེ་བཞིན་རྒྱལ་དབང་ཁེ་ལས་དང་བྱ་ལས་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་བྱེད་མི་སྣ་བཅས་ལ་ཟེར།3、པྲོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་བའི་རིམས་ནད་ཁྲོད་གཞུང་འགན་ཁུར་བའི་མི་སྣར་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྲིད་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན།
ལན། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ལ་ཁ་གཏད་འཇལ་ཐབས་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་རེ་གསུམ་པར་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ལྟར་ན། གཤམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལས་རིགས་གཅིག་ཡོད་ན། གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་ཐད་ཀར་འགན་ཁུར་བའི་གཙོ་སྐྱོང་མི་སྣ་དང་། ཐད་ཀར་འགན་ཁུར་བའི་མི་སྣ་གཞན་དག་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་རྒྱུ་སྟེ།（གཅིག） སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་གཏན་འབེབས་ལྟར་མ་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བའམ་ཡང་ན་དགོས་ངེས་ཀྱི་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་མ་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་སླར་བྱུང་དང་མཆེད་བྱུང་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བའི་རིགས།
（གཉིས།） ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་འགྱངས་ཞུ་དང་རྫུན་ཞུ། འཆབ་ཞུ། ཆད་ཞུ་བཅས་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་མ་བརྡ་ཁྱབ་གཏོང་བ་དང་ཞུ་འབུལ། ཡོངས་བསྒྲགས་བཅས་བྱས་ནས་ངན་འབྲས་བཟོས་རིགས།
（གསུམ།） ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་གྱི་ཉེན་བརྡ་གཏན་འབེབས་ལྟར་དུས་ཐོག་ཏུ་མ་བཏང་བ་དང་། སྔོན་ཟོན་དུས་ཡུན་གྱི་བྱེད་ཐབས་མ་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་གནོད་སྐྱོན་བྱུང་བའི་རིགས།
（བཞི།） བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་གཏན་འབེབས་ལྟར་དུས་ཐོག་ཏུ་ཐག་གཅོད་མ་བྱས་པའམ་ཡང་ན་ཐག་གཅོད་འོས་འཚམ་མ་བྱུང་བས་མཇུག་འབྲས་བཟོས་རིགས།
（ལྔ།） གོང་རིམ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་བབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ལས་ཀར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་མགོ་ཁྲིད་དང་བཀོད་འདོམས། མཐུན་སྦྱོར་བཅས་བྱེད་པར་བརྩི་སྲུང་མི་བྱེད་པའི་རིགས།
（དྲུག） ཐོན་སྐྱེད་རང་སྐྱོབ་དང་སླར་གསོ་བསྐྱར་སྐྲུན་སོགས་རྗེས་འཇུག་གི་ལས་ཀ་དུས་ཐོག་ཏུ་སྒྲིག་འཛུགས་མ་བྱས་པའི་རིགས།
（བདུན།） འཚུབ་བསྟུན་རོགས་སྐྱོབ་མ་དངུལ་དང་དངོས་ཟོག་བཀག་ཉར་དང་གཞན་སྤྱོད། ལྐོག་བགོའམ་ཡང་ན་རྣམ་པ་བསྒྱུར་ནས་ལྐོག་བགོ་བཅས་བྱས་རིགས།
（བརྒྱད།） བསྡུ་སྤྱོད་བྱས་པའི་ལས་ཁུངས་དང་མི་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དུས་ཐོག་ཏུ་ཕྱིར་མི་སློག་པའམ་ཡང་ན་རྒྱུ་ནོར་བསྡུ་སྤྱོད་བྱས་པའི་ལས་ཁུངས་དང་མི་སྒེར་ལ་གཏན་འབེབས་ལྟར་སྐྱིན་གསབ་མི་སྤྲོད་པའི་རིགས་བཅས་ཡིན།
《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ལ་ཁ་གཏད་འཇལ་ཐབས་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་རེ་ལྔ་པར་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ལྟར་ན། བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ཏེ། ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་འཕེལ་ཕྱོགས་སམ་ཡང་ན་འཚུབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་ལས་དོན་གྱི་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་མ་བཟོ་བ་དང་བརྒྱུད་སྒྲོག་བྱས་པ་དང་། ཡང་ན་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་འཕེལ་ཕྱོགས་སམ་ཡང་ན་འཚུབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་ལས་དོན་སྐོར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་མ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་སྒྲོག་བྱས་ན། ཡོ་བསྲང་བྱེད་པའི་བཀའ་འགེལ་བ་དང་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་དགོས། མཇུག་འབྲས་ཚབས་ཆེན་བཟོས་རིགས་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་དེའི་ལས་སྒོ་སྤེལ་མཚམས་འཇོག་ཏུ་འཇུག་པའམ་ཡང་ན་དེའི་ལས་གཉེར་ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར་རྩིས་མེད་དུ་གཏོང་དགོས། ཐད་ཀའི་འགན་འཁྲི་འཁུར་པའི་མི་སྣ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་མི་སྣ་ཡིན་ན། ད་དུང་དེར་ཁྲིམས་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་དགོས། བདེ་སྐྱོང་དོ་དམ་དང་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དུ་གྱུར་ཡོད་ན། སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་དགོས།4、གཞུང་འགན་འཁུར་བའི་མི་སྣའི་སྲིད་དོན་ཆད་པ་གཅོད་སྟངས་ལ་རིགས་གང་དག་ཡོད།
ལན། 《གཞུང་འགན་འཁུར་བའི་མི་སྣའི་སྲིད་དོན་ཆད་གཅོད་གནས་སྐབས་གཏན་འབེབས》ཀྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ན། ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་འགལ་གཞུང་འགན་འཁུར་བའི་མི་སྣར་སྲིད་དོན་ཆད་པ་གཅོད་པའི་ཐག་གཅོད་ཀྱི་རིགས་ནི། ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པ་དང་སྐྱོན་ཐོ་འགོད་པ། སྐྱོན་ཆེན་ཐོ་འགོད། རིམ་པ་ཕབ་པ། གོ་གནས་ལས་དབྱུང་བ། ཕྱིར་འབུད་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན།5、གཞུང་འགན་འཁུར་བའི་མི་སྣའི་སྲིད་དོན་ཆད་གཅོད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལ་གཏན་འབེབས་ཅི་ཞིག་ཡོད།
ལན། གཞུང་ཞབས་པའི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་ཀྱི་ཆད་གཅོད་གོ་རིམ་ནི།1.བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་དོན་དངོས་དང་སྲིད་དོན་ཆད་པ་གཅོད་པའི་གཞི་འཛིན་ས་དེ་བརྟག་དཔྱད་བྱ་ཡུལ་གཞུང་འགན་འཁུར་བའི་མི་སྣར་བཤད་དེ། དེའི་ཞུ་འབུལ་དང་དག་འབུད་ལ་ཉན་དགོས་པ་མ་ཟད། དེའི་ཞུ་འབུལ་གྱི་དོན་དངོས་དང་རྒྱུ་རྐྱེན། དཔང་རྟགས་བཅས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་ནས་ཟིན་ཐོར་འགོད་དགོས། བརྟག་དཔྱད་བྱ་ཡུལ་གྱི་གཞུང་འགན་འཁུར་བའི་མི་སྣས་བཏོན་པའི་དོན་དངོས་དང་རྒྱུ་རྐྱེན། དཔང་རྟགས་བཅས་ཁུངས་བཙན་ཡིན་ན་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དགོས།
2.ཆད་གཅོད་གཏན་འབེབས་ཀྱི་དབང་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས། ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་འགྲོ་ལུགས་བསྒྲུབས་རྗེས། གཞུང་འགན་འཁུར་བའི་མི་སྣ་དེར་ཆད་པ་གཅོད་པའམ་ཡང་ན་ཆད་པ་མི་གཅོད་པ་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས།
3. སྲིད་དོན་ཆད་གཅོད་གཏན་འབེབས་པར་འགྲེམས་བྱེད་དགོས།
4.སྲིད་དོན་ཆད་གཅོད་ཆོད་དོན་དེ་ཆད་པ་ཕོག་མཁན་དང་དེ་གནས་སའི་ལས་ཁུངས་སུ་སྐྱེལ་སྤྲོད་བྱེད་པ་མ་ཟད། ཁྱབ་ཁོངས་ངེས་ཅན་ནང་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱེད་དགོས།
5.རིམ་པ་ཕབ་པ་ཡན་གྱི་སྲིད་དོན་ཆད་པ་ཕོག་རིགས་ལ་ཟླ་གཅིག་ནང་ཚུན་དུ་གོ་གནས་དང་གླ་ཕོགས། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་ཐོབ་ཐང་གཞན་དག་སོགས་བབ་མཚུངས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་གཏོང་བའི་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་དགོས།
6.སྲིད་དོན་ཆད་གཅོད་ཆོད་དོན་དེ་ཆད་པ་ཕོག་པའི་གཞུང་འགན་འཁུར་བའི་མི་སྣའི་ཡིག་ཚགས་སུ་ཉར་དགོས།
6、རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་མི་གཏོགས་ཀྱང་གཞུང་དོན་དོ་དམ་བྱེད་མཁན་ལ་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ཆོག་གམ།
ལན། ཆོག་པ་ཡིན། 《གཞུང་འགན་འཁུར་བའི་མི་སྣའི་སྲིད་དོན་ཆད་གཅོད་ཀྱི་སྐབས་སྤྱོད་གཏན་འབེབས》ཀྱི་དོན་ཚན་དགུ་པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ན། གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་རང་སྐྱོང་རྩ་འཛུགས་དང་རྒྱལ་དབང་ཁེ་ལས་སོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དོ་དམ་བྱེད་མཁན་མི་སྣ་དང་། ཡང་ན་རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མི་སྣའི་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་མ་ཚུད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་སྤྱི་པའི་ལས་དོན་དོ་དམ་བྱེད་པའི་མངག་བཅོལ་བྱས་པ་དང་ལེན་བྱས་པའི་རྩ་འཛུགས་ཁྲོད་ཀྱི་གཞུང་དོན་སྒྲུབ་མཁན་མི་སྣ་དང་། ཁྲིམས་ལྟར་གཞུང་ལས་སྒྲུབ་མཁན་མི་སྣ་གཞན་དག་བཅས་ལ། ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་གཤམ་གསལ་གྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ཆོག་པ་སྟེ།1.《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྟ་ཞིབ་བཅའ་ཁྲིམས》གཞིར་བཟུང་ནས་གླེང་མོལ་དྲན་སྐུལ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་སློབ་གསོ། བཀའ་འགེལ་ཞིབ་བཤེར། བསླབ་འདོམས་སྐུལ་ལྕག་བཅས་བྱེད་དགོས།
2.གཏན་འབེབས་འདིའི་དོན་ཚན་གསུམ་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་སྲོལ་ལ་ཉེན་ཟོན་གླེང་མོལ་དང་བརྡ་ཁྱབ་བཏང་ནས་སྐྱོན་བརྗོད། འགན་སྐྱུར་ཞིབ་བཤེར། བཀའ་འགེལ་འགན་འཁྱུར་བཅས་བྱེད་དགོས། དོན་ཚན་སྔོན་མའི་མི་སྣར་ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཚན་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་པའི་གྲོས་མགོ་བཏོན་ཆོག་པ་སྟེ།
1.བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པར་བཟོ་བའམ་ཡང་ན་གོ་གནས་བབ་མཚུངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་འཁུར་བ།
2.ལས་གནས་བརྗེ་བ་དང་གོ་གནས་ཕབ་པ། གོ་གནས་ལས་དབྱུང་བ། གོ་གནས་ལས་འཐེན་པ་བཅས་བྱེད་དགོས།
གོང་གསལ་གྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་དེ་ཁེར་རྐྱང་དུ་སྤྱད་ཆོག་ལ། མཉམ་དུའང་སྤྱད་ཆོག
7、གཞུང་འགན་འཁུར་བའི་མི་སྣ་གྱོད་དོན་ཐོ་འགོད་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འགན་འཁྱུར་བྱེད་ཆོག་གམ།
ལན། མི་ཆོག གཞུང་འགན་འཁུར་བའི་མི་སྣར་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ཡོད་པ་དང་། གྱོད་དོན་ཐོ་འགོད་བྱས་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པས། མུ་མཐུད་དུ་འགན་འཁྲི་ལག་བསྟར་བྱེད་མི་འོས་པ་ཡིན་ན། ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དེའི་ལས་འགན་སྒྲུབ་མཚམས་འཇོག་པའི་ཐག་གཅོད་བྱས་ཆོག བརྟག་དཔྱད་བྱ་ཡུལ་གཞུང་འགན་འཁུར་བའི་མི་སྣས་ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གྱོད་དོན་ཐོ་འགོད་བྱས་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། བརྗེ་རེས་དང་རྒྱལ་ཕྱིར་འགྲོ་བ། གཞུང་འགན་ལས་འཁྱུར་བཅས་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོའི་འགྲོ་ལུགས་གཉེར་མི་ཆོག ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གྱོད་དོན་ཐོ་འགོད་ཀྱི་ཆོད་དོན་ཡི་གེའི་ནང་གོང་གསལ་གྱི་བླང་བྱ་ལྟར་གསལ་བོར་འགོད་དགོས་པ་མ་ཟད། བརྟག་དཔྱད་བྱ་ཡུལ་གྱི་མི་གནས་སའི་ལས་ཁུངས་ལ་གསལ་བརྡ་གཏོང་དགོས།8、འགན་འཛོལ་བྱ་སྤྱོད་ལ་མགོ་ཁྲིད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་ཇི་ལྟར་གཏོང་དགོས།
ལན། གཞུང་འགན་འཁུར་བའི་མི་སྣས་འགན་འཁྲི་མི་སྒྲུབ་པའམ་ཡང་ན་འགན་འཁྲི་ཡང་དག་མི་སྒྲུབ་པའི་མགོ་ཁྲིད་མི་སྣར་ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས《ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་སྲོལ་ཡིག》དང《ཏང་སྲིད་མགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་གནས་སྐབས་གཏན་འབེབས》སོགས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་གཞིར་འཛིན་པའམ་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་སྟེ། དོ་དམ་གྱི་དབང་ཚད་ལྟར་དེར་བརྡ་ཁྱབ་བཏང་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་དང་བསླབ་འདོམས་སྐུལ་ལྕག འགན་སྐྱུར་ཞིབ་བཤེར། བཀའ་འགེལ་ལས་འཁྱུར་སོགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་ཀྱི་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་ཀྱི་གཏན་འབེབས་བྱེད་དབང་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ལ། གོ་གནས་ཕབ་པ་དང་ལས་གནས་ལས་དབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་ཀྱི་གྲོས་མགོ་འདོན་དགོས།9、ཏང་སྲིད་མགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པའི་ནང་གཙོ་བོ་མི་གང་དག་ཚུད་ཡོད།
ལན། ཏང་སྲིད་མགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པའི་ནང་གཙོ་བོ་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ལས་དོན་སྡེ་ཁག་དང་དེའི་ནང་བཙུགས་པའི་སྒྲིག་ཚན་གྱི་མགོ་ཁྲིད་ཁོངས་མི་ཡོད་ལ། རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་ས་གནས་རིམ་པ་སོ་སོའི་ཏང་ཨུ་དང་། སྲིད་གཞུང་དང་དེའི་ལས་དོན་སྡེ་ཁག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཁོངས་མི་དང་། གོང་གསལ་ལས་དོན་སྡེ་ཁག་ནང་བཙུགས་པའི་སྒྲིག་ཚན་གྱི་མགོ་ཁྲིད་ཁོངས་མི་བཅས་ཡོད།10、ཏང་སྲིད་མགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་བྱེད་ཐབས་གང་དག་ཡོད།
ལན། ཏང་སྲིད་མགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་བྱེད་ཐབས་ལ་སྤྱི་བསྒྲགས་ཀྱིས་དགོངས་དག་ཞུ་བ་དང་འགན་སྐྱུར་ཞིབ་བཤེར། འགན་འཛོལ་ལས་འཁྱུར། གོ་གནས་ལས་དབྱུང་བ་བཅས་ཡོད།11、ཏང་སྲིད་མགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་བྱེད་པར་གོ་རིམ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ།
ལན། ཏང་སྲིད་མགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་བྱེད་པར་གཤམ་གསལ་གྱི་གོ་རིམ་ལྟར་སྒྲུབ་དགོས།1.ལས་འཛོལ་ཚབས་ཆེན་གྱི་དོན་རྐྱེན་ཐེར་འདོན་དང་། ཞུ་གཏུག ཐག་གཅོད་དང་གྱོད་གཞི་ཞིབ་གཅོད། རྩིས་བཤེར་བཅས་སམ་ཡང་ན་བྱེད་ཐབས་གཞན་དག་སྤྱད་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་ཏང་སྲིད་མགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་དགོས་པའི་ཁུངས་སྣེ་ལ། སྒྲིག་བཤེར་ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དབང་ཆའི་ཚད་བཀག་དང་གོ་རིམ་ལྟར་བརྟག་དཔྱད་བྱས་རྗེས་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་དགོས་པར། ལས་བྱེད་པའི་དོ་དམ་དབང་ཚད་ལྟར་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་མཁན་ལས་ཁུངས་ལ་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་འདོན་དགོས།
2.ལས་བྱེད་པའི་ལྟ་སྐུལ་ལས་དོན་ཁྲོད་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་ཏང་སྲིད་མགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་དགོས་པའི་ཁུངས་སྣེ་ལ་རྩ་འཛུགས་དང་མི་དོན་སྡེ་ཁག་གིས་དབང་ཚད་དང་གོ་རིམ་ལྟར་བརྟག་དཔྱད་བྱས་རྗེས། འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་དགོས་པར་ལས་བྱེད་པའི་དོ་དམ་དབང་ཚད་ལྟར་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་མཁན་གྱི་ལས་ཁུངས་ལ་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་འདོན་དགོས།
3.འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྒྲིག་བཤེར་ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་སམ་ཡང་ན་རྩ་འཛུགས་མི་དོན་སྡེ་ཁག་གིས་བཏོན་པའི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་ཀྱི་གྲོས་མགོ་གཞིར་བཟུང་ནས་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱས་ཆོག
4.འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏན་འབེབས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་ཐག་གཅོད་བྱས་རྗེས། རྩ་འཛུགས་མི་དོན་སྡེ་ཁག་གིས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་དོན་སྒྲུབ་པའམ་ཡང་ན་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ལས་དོན་སྒྲུབ་ཏུ་འཇུག་དགོས།
12、གཞུང་སྒྲུབ་མི་སྣ་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་ཀྱི་ཆད་པར་བསམ་འཆར་ཡོད་ན། བྱེད་ཐབས་ཅི་ཞིག་སྤྱད་ཆོག
ལན།《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྟ་ཞིབ་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཞེ་དགུ་པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ན། ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཐག་གཅོད་གཏན་ཁེལ་ལ་བསམ་འཆར་ཡོད་ན། ཐག་གཅོད་གཏན་ཁེལ་འབྱོར་བའི་ཉིན་ནས་བཟུང་གི་ཟླ་གཅིག་གི་ནང་དུ། ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་བ་ཞུས་ཆོག བསྐྱར་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཟླ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བསྐྱར་ཞིབ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་དགོས། རང་ཉིད་བསྐྱར་ཞིབ་གཏན་ཁེལ་ལ་ད་རུང་བསམ་འཆར་ཡོད་ན། བསྐྱར་ཞིབ་ཐག་གཅོད་འབྱོར་བའི་ཉིན་ནས་བཟུང་གི་ཟླ་གཅིག་གི་རིང་ལ་རིམ་པ་གོང་མའི་ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས་པའི་སྙན་སེང་ཞུས་ཆོག བསྐྱར་བཤེར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྐྱར་བཤེར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། སྲིད་དོན་ཆད་པ་མེད་པར་བཟོ་བའི་གནས་ཚུལ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཇུག་འབྲས་ནི། ཆད་པ་ཕོག་པའི་གཞུང་སྒྲུབ་མི་སྣའི་ཞིབ་ཕྲའི་ཐོབ་ཐང་གཞིར་བཟུང་སྟེ།《སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གཞུང་ཞབས་པའི་ཆད་གཅོད་སྲོལ་ཡིག》དང《བྱ་གཞག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་དོན་མི་སྣར་ཆད་པ་གཅོད་པའི་གནས་སྐབས་ལག་བསྟར་གཏན་འབེབས》སོགས་ཀྱི་གཏན་ཁེལ་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས།13、པྲོག་གསར་གློ་ཚད་རིམས་ནད་འགོག་སྡོམ་བྱ་བའི་ཁྲོད་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་ཀྱི་གྱོད་གཞི་ཡོད་དམ།
ལན། ཡོད། དཔེར་ན།1.ཧུའུ་པེ་ཞིང་ཆེན་བཙོན་ཁང་མ་ལག་ཏུ་པྲོག་གསར་གློ་ཚད་ཀྱི་ནད་གཞི་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་ནད་དཔེ་ཁྱོན་སྡོམ271བྱུང་བ་དང་། དེའི་ནང་ཧུའུ་པེ་ཞིང་ཆེན་ཝུའུ་ཧན་བུད་མེད་བཙོན་ཁང་དུ་ནད་པ230བྱུང་། ཧུའུ་པེ་ཞིང་ཆེན་ཧྲ་དབྱང་ཧན་ཅིན་བཙོན་ཁང་དུ་ནད་པ41བྱུང་པ་ཚང་མ་ཕྱི་ནས་ནང་དུ་འགོས་ཡོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཧུའུ་པེ་ཞིང་ཆེན་ཝུའུ་ཧན་བུད་མེད་བཙོན་ཁང་གི་འགོག་སྡོམ་བྱ་བ་ལེགས་པོར་མ་སྒྲུབ་པས། བཙོན་ཁང་གི་མགོ་གཙོ་ལས་གནས་ལས་གཡུག ཧུའུ་པེ་ཞིང་ཆེན་ཧྲ་དབྱང་ཧན་ཅིན་བཙོན་ཁང་གི་ལས་བྱེད་ཉེན་རྟོག་པ་ཞིག་གིས་འཚོ་བའི་འགྲུལ་བཞུད་ལམ་ཐིག་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་སྙན་སེང་མ་ཞུས་པས། ཏང་ནང་གི་ཐ་ཚིག་ནན་མོ་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད།
2.ཧུའུ་པེ་ཞིང་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོ་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་མགོ་ཁྲིད་དང་ལས་བྱེད་པས། རིམས་ནད་འགོག་སྡོམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཞལ་འདེབས་རྫས་དངུལ་རྩིས་ལེན་དང་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པའི་སྐབས་སུ། ལས་འགན་དང་དུ་མ་བླངས་པ་དང“གལ་ཆེན་གསུམ་དང་གཙོ་བོ་གཅིག”གི་གཏན་ཁེལ་ལ་འགལ་བ་དང་། ཆ་འཕྲིན་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ནོར་བ་སོགས་ཀྱི་ནོར་སྐྱོན་བཟོས་པས།《ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་སྲོལ་ཡིག》《ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་སྒྲིག་ལམ་ཆད་གཅོད་སྲོལ་ཡིག》《སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གཞུང་ཞབས་པའི་ཆད་གཅོད་སྲོལ་ཡིག》སོགས་ཀྱི་གཏན་ཁེལ་ལྟར། ཞིང་ཆེན་སྒྲིག་ཨུ་ལྟ་ཞིབ་ཨུའི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་རྗེས་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་ལ་སྙན་སེང་ཞུས་པ་མ་ཟད་ཆོག་མཆན་བཀོད་རྗེས། ཀྲང་ཆིན་ཞིང་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོ་ཚོགས་པའི་ཏང་ཙུའུ་ཁོངས་མི་དང་ཆེད་དོན་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པའི་ལས་གནས་ལས་འཕུད་རྒྱུ་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་མ་ཟད། ཁོ་ལ་ཏང་ནང་གི་ཐ་ཚིག་ནན་མོ་དང་སྲིད་དོན་གྱི་ཚབས་ཆེའི་ཉེས་ཐོ་འགོད་པའི་ཆད་པ་བཅད། ཞིང་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོ་ཚོགས་པའི་ཏང་ཙུའུ་ཧྲུའུ་ཅི་ཁྲེན་པོ་ལ་ཏང་ནང་གི་ཐ་ཚིག་ནན་མོ་དང་སྲིད་དོན་ཚབས་ཆེན་གྱི་ཉེས་ཐོ་འགོད་པའི་ཆད་པ་བཅད། ཞིང་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོ་ཚོགས་པའི་ཏང་ཙུའུ་ཧྲུའུ་ཅི་དང་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་ཀའོ་ཆིན་ལ་ཏང་ནང་གི་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད། ཞིང་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོ་ཚོགས་པའི་འགན་ཁུར་མི་སྣ་གཞན་དག་ལས་བྱེད་པའི་དོ་དམ་དབང་ཚད་དང་། ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྒྲིག་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱས།
3.ཧུའུ་པེ་ཞིང་ཆེན་ཧོང་ཀང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་ཐང་ཀྲི་ཧུང་། ཟླ1ཚེས30ཉིན་ཧོང་ཀང་གྲོང་ཁྱེར་ཏང་ཨུས་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་འཆམ་བྱུང་པ་བརྒྱུད། བློ་མཐུན་ཐང་ཀྲི་ཧུང་གི་ཧོང་ཀང་གྲོང་ཁྱེར་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་གྱི་གོ་གནས་བླངས། དེ་སྔོན། ཀྲུང་དབྱང་མཛུབ་སྟོན་ཚན་སྐོར་གྱིས་མངགས་པའི་ལྟ་ཞིབ་ཚན་སྐོར་གྱིས་འདྲི་རྩད་བྱས་པར། ཧོང་ཀང་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་ཨུ་ལྷན་གྱི་ཀྲུའུ་རིན་ཐང་ཀྲི་ཧུང་གིས་ལན་གཅིག་ཀྱང་འདེབས་རྒྱུ་མེད་པས། གནས་གཏན་ཁེལ་སྨན་ཁང་གི་སྨན་བཅོས་ནུས་པ་དང་ཞིབ་ཕྲའི་ཉལ་ཁྲིའི་གྲངས་ཀ་ཚང་མར་སྐད་ཆ་གསལ་བོར་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བཤད་རྒྱུ་མེད་སོང་།
4.ཧུའུ་པེ་ཞིང་ཆེན་སུའེ་ཀྲོའུ་གྲོང་ཁྱེར། ཟླ1ཚེས30ཉིན། སུའེ་རྫོང་སྒྲིག་ཨུས་ཐང་རྫོང་གྲོང་རྡལ་སྒྲིག་ཨུ་ལ་པེ་ཡོན་སྡོད་དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཏང་ཀྲི་པུའི་ཧྲུའུ་ཅི་དང་ཀྲུའུ་རིན་ལིའུ་ཞའོ་ཀྲང་ལ་བསླབ་འདོམས་སྐུལ་ལྕག་གི་ཁ་ཏ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཐང་རྫོང་གྲོང་རྡལ་ཏང་ཨུས་པེ་ཡོན་སྡོད་དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པ་ལི་ཨན་མིང་ལ་བྱ་བའི་ཁ་ཏ་བྱ་རྒྱུའི་འགན་དཀྲིས་པ་མ་ཟད། རྫོང་ཡོངས་ནས་བརྡ་ཁྱབ་བཏང་།
ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་དབྱང་སྒྲིག་ཨུའི་ལྟ་ཞིབ་པུའི་དྲ་ཚིགས།
མཚོ་བྱང་ཁུལ་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ལས་དོན་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་བསྒྱུར།